APPROFONDIMENTO DEL VANGELO DI MARCO (cap. 4)

 

Queste proposte di riflessione sono tratte dal testo di P. Silvano Fausti, “Ricorda e racconta il Vangelo”, Ed. Ancora; e presenti anche sul Sito: “www.gesuiti-villapizzone.it”

 

Il capitolo 4° è il capitolo delle parabole (da “parà-ballo” = gettare fuori, perché il linguaggio simbolico mi “getta fuori da me stesso” e mi fa capire meglio la realtà. Ha cioè un significato esplicito ed uno recondito, che è però quello più importante).

§      (4,1-20) Dopo l’esito fallimentare della Sua prima evangelizzazione, Gesù ci dona la lettura della realtà, nella fiducia e nell'ottimismo

La prima parabola è quella più importante, che serve da spiegazione di tutte le altre. Parla della gioia di veder crescere il seme, perché comunque si può portare frutto e questo frutto è sovrabbondante. Non è dunque una parabola “morale”, anche se la Chiesa di Marco l’ha letta anche così, dando poi questa spiegazione (versetti 15-20)

Inizia e finisce con la parola “ascoltare”, centro del nostro essere discepoli. Non è un imperativo, ma un invito a continuare ad essere in atteggiamento di disponibilità.

L’introduzione è uno scenario solenne: è un nuovo inizio, perché nonostante tutto Gesù porta il Suo messaggio, e lo fa “sedendo sul mare” cioè superando l’abisso, la morte.

La semina è un atto di fiducia: rinuncio al seme oggi, per averne di più domani. In questo clima di fiducia, Gesù ci parla delle situazioni dell’evangelizzazione:

§         la prima paura è che il seme non attecchisca e gli uccelli lo mangino

§         la seconda è che attecchisca con entusiasmo, ma senza terra bella, e secca subito

§         la terza è che dopo l’entusiasmo il seme nasca, ma nascono anche altre realtà, che lo soffocano

§         la quarta è la realtà positiva, messa al plurale (mentre le tre precedenti sono al singolare: un seme si perde, tanti si salvano).  Si parla qui di terra bella (in ebraico Adam): l’uomo è la terra bella che Dio ha creato, dove la fiducia di Dio è all’estremo (il 100 per 1, invece dell’8-10 previsto dal contadino ebreo)

La parabola è perciò contro la sfiducia all’inizio di un cammino. La vita sensata è dominata dalla fiducia, non dalla paura.  La vita è seme, vale se si dona, se no muore inutilmente.

§         spiega poi perché parla in parabole: perché i concetti più difficili si possono spiegare solo per simboli, non per ragionamento.  Gesù parla in parabole perché vuole farci capire il senso profondo delle cose (il cui significato non è nella cosa stessa, ma nella parola interiore che la spiega).  Il verbo è all’imperfetto (Gesù diceva) perché Gesù ha iniziato a parlare, ma non ha ancora finito (continua anche ora). La parabola è rispettosa, perché insegna tutto, ma senza imporre, perciò chi non vuole capire, chi non si relazione e non interroga, può non capire e restare tranquillo.  

§         termina con una riflessione della Chiesa primitiva su questa proposta di Gesù.

È la riflessione della chiesa, che applica a sé quello che è successo a Gesù.  Diventa perciò una moralizzazione della parabola, che riguardava di per sé la comprensione della vita di Gesù.

§         (4,21-34) La luce, che indica la qualità della vita

Nelle difficoltà che ha nella Sua missione, Gesù invita alla fiducia anche tramite tutte queste altre parabole. Gesù invita a guardare ciò che si ascolta (sono cose profonde da contemplare).

§          (4,35-41) Il capitolo termina con una riflessione sulla fede:

Se questa è cresciuta come il seme, la dobbiamo saper dimostrare anche nelle circostanze difficili della vita (tempesta sedata).  Anche la vita è una parabola: bisogna saperla leggere nella sua simbologia.   “Lo prendono così com’è”. Noi cerchiamo spesso un Gesù “a modo nostro”, come non è! E Gesù dorme. Questo è il Gesù reale, uno che ci lascia la nostra responsabilità. L’uomo ha paura della morte: Gesù invece è sereno, perché sa di essere più forte della morte. Gesù “minaccia” il vento, come minaccia i Demoni. Gesù va alla radice del male. Chi è Costui? La domanda fondamentale del Vangelo, la cui risposta è quella che ci fa discepoli. Anche davanti a Gesù hanno timore, ma non più il timore della morte, ora è quello dell’infinito.

11 gennaio : APPROFONDIMENTO DEL VANGELO DI MARCO (cap. 5 e 6,1-6)

 

Il Capitolo 5° è il capitolo dei miracoli che insegnano la fede:

* (5,1-20) indemoniato di Gerasa:

La Parola fa uscire le tempeste che ci sono dentro. Ed ecco allora che subito dopo la tempesta sedata viene un esorcismo particolare. È un brano che ci fa da specchio: ci fa capire il male che è in noi.  Quell’uomo ha come domicilio l’unico domicilio sicuro: il sepolcro. È già dove tutti andremo.  Si fa del male, come tutti noi in tante occasioni. Anche in noi c’è un male che non riusciamo a legare, se Gesù non è in noi. Il demonio quando vede Gesù accorre e lo prega di essere lasciato in pace, invitandolo ad una alleanza (che a me ed a te? È il giuramento di alleanza tra due re): governiamo insieme il mondo! Il demonio riconosce Gesù, non per predisposizione religiosa, ma per conoscenza oggettiva. Gesù invece lo invita ad uscire (li invita, perché sono molti, come in ogni persona la cui personalità è scissa). Permette loro di andare nei porci (impuri), che muoiono nel mare (luogo di morte). Quando i paesano arrivano, vedono l’indemoniato vestito e sano (l’uomo ricostruito), ma i porci affogati. A loro interessa l’uomo o i porci? Anche a noi fa paura la verità, non vogliamo che Gesù ci scopra.

L’ex indemoniato lo prega per rimanere con Lui, e Gesù non lo esaudisce (è l’unico di questo brano che non è esaudito e ci fa capire che quando noi ci lamentiamo che Gesù non ci ascolta, non abbiamo capito come si comporta Lui). Così sembra, ma Gesù lo esaudisce, perché seguire Gesù significa essere suo testimone, e lui lo diventa più di tanti altri.

*  (5,21-43) figlia di Giairo ed emorroissa: 

I capi sono contro Gesù, ma quando c’è bisogno, ci si accosta. Nel bisogno, si desidera qualcuno che dia la vita, una vita sicura. Tutti schiacciano Gesù quasi per possederlo (voglia di toccare, per curiosità), Lui volontariamente segue Giairo (non è curiosità, ma bisogno di vita).

Si avvicina una donna emarginata dalla sua malattia (da 12 anni). Aveva cercato tutti i rimedi per non morire, ma aveva fallito (solo Gesù può guarire dalla morte). Ora trova Gesù, ed è disposta a tutto (renderlo impuro), pur di raggiungere il suo fine. La guarigione arriva “subito”, perché Gesù può realmente. Anche se tanti Lo toccano, solo una Lo ha toccato realmente. Quando Gesù la cerca, lei ha paura, perché sa che Gli ha fatto del male. Però non può fare a meno di dire tutta la verità. Anzitutto Gesù la chiama “figlia”, le fa capire che non è arrabbiato con lei, anzi, che la ama. Poi le parla di salvezza, non solo di guarigione.

Dicono a Giairo che la figlia è morta, dunque non c’è più nulla da fare: anche la fede ha qui il suo limite. Per Gesù anche la morte è solo sonno, perché Lui può risvegliare. La figlia di Giairo è pronta per l’incontro con lo sposo (ha 12 anni, l’età del matrimonio): la sua malattia era mancanza di amore, Gesù glielo dà in modo definitivo.

 

I capitoli 6 e 7 trattano della fede e del modo di viverla. Vediamo oggi solo 6,1-6a

I Nazaretani sono scandalizzati dal fatto che queste cose straordinarie siano proprio in quell’uomo che conosciamo bene. Gesù è conosciuto come “falegname”, artigiano, lavoratore umile. Il potere di Dio è la povertà che non prende nulla a nessuno. Gesù è conosciuto come membro di una famiglia ben precisa. Queste mani di falegname come possono fare questi prodigi? Questo figlio di una semplice famiglia di questo paese, come fa ad avere tutta quella sapienza? Lui è Dio perché accetta la Sua carne, la Sua debolezza, che noi normalmente non accettiamo. Il profeta non è accettato nella sua casa, perché lì è conosciuto, ma non conosciuto realmente, bensì con pregiudizi: chi ti consoce così, ti ha già ucciso.

Gesù si meraviglia solo della fede (per esempio della donna Cananea) o della non fede dei Suoi.

25 gennaio:  APPROFONDIMENTO DEL VANGELO DI MARCO (6,6b-56 e 7)

 

Il capitolo 6 continua poi con questi brani:

*   Chiama innanzi i Dodici e cominciò a inviarli (6,6b-13)

Tutti noi abbiamo la vocazione di essere figli, dunque inviati ai fratelli. Gesù “insegna”. Marco non dice cosa insegna, perché l’insegnamento è la Sua stessa persona che va in cerca di tutti, che gira per i villaggi e città… Gesù “comincia” ad inviarli: è un nuovo inizio, dopo la crisi della non accettazione da parte dei Suoi. Li manda a due a due, perché 2 è l’inizio della molteplicità, della comunità. Il primo potere è contro lo spirito di morte, e se si va in coppia, se ci si ama, si supera la morte. Essendo in due, non c’è bisogno di predicare grandi cose, si dimostra il proprio amore. Gesù “comanda”, cosa rara nel Vangelo, la povertà, perché se si ha qualche cosa ci si divide dai fratelli. L’unica cosa che permette è il bastone (segno del potere, il potere sul male, il potere di vivere di nulla, perché il male si vince col niente, come Davide contro Golia, come Gedeone…) e i sandali, segno della missione.  La missione è “entrare” nella vita dei fratelli. Se non si è accolti, si testimonia semplicemente che si esce: non è condanna ma annuncio (scuotere la polvere è il gesto dell’ebreo che entra nella Terra Promessa dal territorio pagano, in questo caso è dire che tu non sei pronto ad entrare dal Padre). Gli apostoli proclamano la conversione, senza spiegare grandi cose; è la loro povertà che spinge alla conversione.

*   Levarono la sua spoglia e la deposero in un sepolcro (6,14-29)

Erode si interroga sulla natura di Gesù, ma non ha il coraggio di interrogarlo personalmente, né di lasciarsi interrogare da Lui. Anche con Giovanni si comportava così, lo ascoltava per curiosità ma non per mettersi in gioco. Infatti ascolta più la voce della ragazza che di Giovanni. La conclusione è di speranza: Giovanni è sepolto come il chicco che porta frutto.   Messo vicino alla moltiplicazione dei pani, questo brano ci fa capire che ci sono due relazioni: mangiare l’altro (cosa che Erode fa con Giovanni), o mangiare con l’altro (il pane donato)

*  Venite voi soli in disparte (6,30-33)

I discepoli tornano e raccontano. Si è con Gesù, dunque si va dai fratelli, ma poi si torna da Gesù, per confrontarsi e per ricaricarsi. Infatti li porta con sé, in un luogo in disparte. È il principio del “ritiro spirituale”.

*   Alzati gli occhi al cielo, benedisse e spezzò i pani, e li dava (6,34-44)

Tutto il Vangelo è il commento all’ultima cena, al dono di Sé.  Gesù vede le persone, perché ha il cuore aperto a tutti, ed infatti il sentimento che ha è “com-passione”, sentimento materno che mette l’altro al centro. Gli apostoli conoscono solo il cibo che si compra; Gesù invece presenta un cibo che si dona, frutto della com-passione. È quello che più ne dai, più ce n’è. Se il seme porta il 100 per uno, Gesù sa addirittura donare il 1000 per uno. Il pasto dell’Esodo si mangia in piedi, di corsa, quello di Gesù (del Regno) si mangia sdraiati (posizione del pasto solenne). Poi prende il pane, ma lo prende per donarlo, non per possederlo. Ne avanzano 12 ceste, cioè la pienezza (i mesi, gli Apostoli…): avanza quanto basta per l’umanità nel futuro.

*   Coraggio, lo Sono, non temete! (6,45-56)

È Gesù che costringe i discepoli ad andare via (non vuole mai restare dopo i miracoli, per evitare esaltazioni delle persone). La presenza di Dio è la Sua assenza, perché non si impone (come nel pane, nell’Eucaristia). È notte, c’è tempesta e vento contrario… Gesù cammina sul mare, cioè sulla morte: Gesù ha potere sulla morte. (Anche Pietro vuole questo potere, ma non è ancora pronto, perché questo potere è nell’amore). Sono presi dal loro egoismo, tanto che confondono la realtà con un fantasma. Invita al coraggio, a superare la paura. Quando Gesù è con loro, tutto si aggiusta; ma la loro incomprensione rimane, perché non hanno capito il “fatto dei pani”, cioè il senso della vita nel dono (hanno il concetto del potere, ma non del dono). La conclusione è il racconto delle persone che Lo riconoscono, e capiscono che solo toccandolo c’è la salvezza.  La vera presenza di Dio è l’amore.

 

Nel capitolo 7 si continua a parlare della fede, trattando di:

*    Il loro cuore è lontano da me (7,1-23)

Gesù critica tutta la religiosità del legalismo e della tradizione, con degli esempi pratici. Toglie poi la malizia dalle cose, affermando che è solo nel nostro cuore. La legge e le tradizioni sono buone (la legge difende una vita serena, sapendo cosa fare, ma non ci dà il giusto del cammino; è un bene se  mi aiuta, è un male se diventa schermo. La tradizione aiuta perché è  “memoria”, senza dover inventare ogni volta tutte le cose. Se diventa una schiavitù non è più un bene).  Chi conosce bene la legge (scribi), e chi la segue bene (farisei), critica Gesù. Il cristiano non segue la norma, ma agisce per amore. Se uno è ipocrita propone i comandi, per evitare l’incontro con l’amore di Dio. Chi non si sente sicuro, cerca la legge come protezione; chi è maturo, vive per amore. Il male esiste, ma nel nostro cuore. L’elenco dei peccati aiuta a comprendere questo male concretamente. Noi tendiamo a vedere il male negli altri: Gesù ci aiuta a vederlo in noi stessi. Anche questo fa parte del “capire il fatto dei pani”.

*    Non è bello prendere il pane dei figli e gettarlo ai cagnolini (7,24-30)

Si è alla svolta del Vangelo: ora tocca a noi riconoscere Gesù (capire il “fatto dei pani”). Qualcuno riconosce i pani: è ancora un’altra donna, dopo l’emorroissa. Gesù lascia il mondo ebraico, dove c’è la tradizione ipocrita, che si considera buona; e va verso il mondo pagano, dove ci sono persone pronte a riconoscerlo, anche se non riconosciute come buone. Questa donna si avvicina a Gesù perché ha sentito di Lui, non della Sua dottrina. Ha “fiducia”, non “fede” come intendiamo noi. E’ pagana, di un popolo nemico: non ha titoli per avvicinarsi, ma ha l’amore, e per Gesù questo è il vero titolo. Gesù tenta di spiegare ai Suoi che sono figli, che hanno il pane che ancora non riconoscono. Mette poi alla prova la sua fede. E lei la dimostra al massimo grado, anche chiamandolo “Signore” (non molti Lo riconoscono così), riprende le parole di Gesù, le accetta, chiede il dono delle briciole. È la prima che riconosce di essere figlia. Se uno accampa diritti non crea un rapporto di fiducia, ma di commercio. Chi si crea un’immagine di Dio a propria immagine, non riconosce il vero Dio nelle Sue novità. Si meraviglia di questa fede, come si meraviglia della non fede dei Suoi. Il miracolo lo fa lei stessa, nel suo desiderio di vita, che è accolto.

*   Effathà, cioè: Apriti! (7,31-37)

La Parola è al centro, e se uno non sente non può sciogliere la menzogna che è in lui. Punto di partenza è il luogo pagano e la condizione di sordità. È Gesù che prende l’iniziativa di andare incontro alla persona bisognosa. C’è bisogno di una mediazione dell’altro per incontrare Gesù. In questa persona sono sintetizzate le difficoltà della comunicazione (Babele). L’uomo è immagine della parola che ascolta. La parte del corpo debole, è toccata da Gesù: le parti della nostra vita nelle quali siamo deboli, sono il luogo dove possiamo sperimentare il rapporto con Gesù. Dito, saliva, sono segni dello Spirito di Gesù che viene trasmesso. La parola “apriti” è Parola di vita. Gesù ricostruisce la comunicazione.

08 febbraio: APPROFONDIMENTO DEL VANGELO DI MARCO (8 e 9)

 

Nel cap. 8 continua la sezione dei pani, arrivando alle domande principali della fede.

Le cose più belle si ripetono (una bella musica la riascolto fino a saperla a memoria). È contro il mordi e fuggi. Si ripete non solo il racconto del pane, ma anche l’incomprensione dei discepoli. È l’unico segno riportato da tutti 4 gli Evangelisti. La condivisione ripetuta ci fa capire che è lo stile di vita di Gesù. C’è la novità della compassione di Gesù, che significa interessamento della vita della persona. Non è importante quanti pani hanno, ma che li mettano a disposizione. Gesù li benedice, cioè guarda con fiducia la realtà, vi vede il bene presente. 4000 significa tutti (i 4 punti cardinali), perché questo cibo non è riservato a qualcuno. Rimanda a casa, dopo aver insegnato come si vive: costruendo una relazione e condividendo.

o        Non sarà dato nessun segno (8,11-13)

Ogni cosa ha tanti significati, l’importante è capirlo (un regalo è bello perché regalato, solo in un secondo tempo è bello per se stesso). Il miracolo è un segno di attenzione alla persona; l’uomo guarda il fatto in sé. Invita a non cercare la potenza di Dio, ma la Sua misericordia. Dopo il segno del pane, l’altro segno importante sarà la Resurrezione.

o        Guardatevi dal lievito dei farisei e dal lievito di Erode (8,14-21)

Sul mare questa volta non c’è tempesta, ma è Gesù che la suscita con le Sue domande. Tutto gira intorno al pane, al senso della vita. Hanno un solo pane, è però inefficace perché non hanno il lievito di Cristo, ma dei farisei (volontà di potere e non di dono e condivisione). Nella chiesa noi non abbiamo l’efficacia di Cristo (che c’è) se abbiamo una religiosità farisaica (che vuole dominare Dio con i meriti) o erodiana (potere sugli altri). Le domande di Gesù: discutere sul pane significa avere il cuore di pietra che non vede l’amore, ma solo il potere. Invita a ricordare, per capire (la domanda fondamentale è l’ultima: non credete ancora?).

o        Vedi forse qualcosa? (8,22-26)

Penultimo miracolo di Gesù, anche l’ultimo sarà un cieco. Ogni miracolo è segno di qualcosa che va oltre: suocera di Pietro = servizio; lebbroso = rapporti umani ricostruiti; paralitico = posso camminare verso casa; mano chiusa = dono; tempesta sedata = con Lui la vita non fa paura; emorroissa e figlia di Giaro = la vera vita è nella comunione e nell’amore nuziale; il dono del pane = condivisione; sordo = ascolto della parola. Poiché i discepoli non credono ancora, ecco il miracolo del cieco che è chiamato a vedere la realtà. Tutti noi infatti siamo ciechi, perché non vediamo la realtà, ma la nostra idea della realtà.  Un cammino di riacquisto della vita a tappe, come lo è tutta la nostra vita. Gesù prende per mano il cieco, indicando che il tutto avviene all’interno della relazione con Lui. Alla fine vedrà tutta la realtà nel modo giusto, ed allora Gesù lo rimanda a casa, cioè gli fa capire che è nella sua quotidianità che deve vedere l’altro e la presenza di Dio nella sua vita.

o        Ma voi, chi dite che io sia? (8,27-30)

Lasciamo le nostre sicurezze (i posti “sacri”) per incontrare realmente Gesù: il Suo riconoscimento avviene a Cesarea di Filippo, luogo pagano e lontano. Parecchie volte è stato chiesto: Chi è costui?  Ora è Lui che interroga. La domanda si prende cura delle persone, vuole partire dalla loro conoscenza concreta. Non vuole però la risposta generica, non personalizzata, basata sul “si dice”. Entro nel dialogo con Gesù se rispondo a questa domanda. La risposta di Pietro è entusiasta, è un sogno per un ebreo (in te vedo realizzate le mie aspirazioni). Non è perfetta perché non è un riconoscimento personale, ma un vedere secondo i propri pregiudizi. L’importante però è rimanere in cammino, essere per strada con Lui per capire sempre meglio. Ed è importante cominciare a rispondere, inizia la relazione con Lui, si comincia ad aprire il cuore alla comprensione.

o        Il Figlio dell'uomo deve molto soffrire (8,31-33)

Gesù finalmente comincia a raccontare chi è Lui (seconda parte del Vangelo: non fa segni, non dice parabole, ma spiega). Preannuncia di essere perseguitato, ma specifica da chi: da persone “religiose”, il punto in discussione perciò è l’immagine di Dio. Gesù infatti annuncia con franchezza “la Parola”, che è la Croce. Pietro dice a Gesù quello che pensa, cioè la Sua immagine di Dio (Gli dice che non Lo riconosce più, non è quello che ha seguito dall’inizio). Gesù gli risponde con lo stesso coraggio e sincerità: risponde a tutti i discepoli, perché tutti hanno lo stesso problema. Non caccia Pietro, ma gli chiede di seguirlo, come glielo aveva chiesto all’inizio. Se Pietro farà il discepolo, capirà meglio Gesù. Se non fa il discepolo, diventa tentatore. Invitandolo a seguirlo, Gesù invita Pietro a riprendere il cammino, è una nuova vocazione.

o        Se uno vuole (8,34-38)

Dopo aver chiesto “chi sono io per voi” ora spiega chi siamo noi.  La folla è indistinta: Gesù parla a tutti, senza eccezioni, invitando ad uscire dalla folla per diventare persona, popolo. La prima Parola di Gesù è di libertà: aiuta l’uomo a crescere. L’invito alla libertà è offrire una strada difficile, ma certa per trovare la sequela, cioè la felicità (perfetta letizia). Prendere la propria croce significa realizzare la propria vita. Seguire Gesù significa essere accompagnati, non aver paura. La nostra strategia è “salvare la nostra vita”. Gesù ci offre la ricetta per questo. Noi pensiamo che serva guadagnare, possedere, per salvare la vita. Gesù ci mette in guardia da questa strategia di morte. La vita non ha prezzo, è donata. La meta allora è la gloria (in ebraico “peso”) cioè la presenza di Dio in noi.

 

Nel cap. 9 si approfondisce la vera presentazione di Gesù

o        Questi è il Figlio mio, il diletto: ascoltate lui! (9,1-10)

Dopo aver insegnato la nostra identità, ora ascoltiamo il Padre stesso che spiega chi è Gesù. La Trasfigurazione ci fa vedere chi siamo. Siamo chiamati già in questa vita a fare esperienza di Gesù. Il sesto giorno è il giorno della creazione dell’uomo e dunque ci insegna la nostra vita; ed è il giorno della croce, e ci insegna l’amore di Dio per l’uomo. Chiama alcuni, per indicare che tutti sono chiamati (sono i tre che fanno più fatica a capire). Il monte è il luogo della Legge, e qui si dà la nuova legge, che è l’amore. Gesù li tira fuori dalla massa, chiamandoli ad essere in intimità con Lui. La Trasfigurazione non è Dio che cambia forma, ma Dio che spiega all’uomo la sua identità. Questa nuova identità è raccontata con termini simbolici, ma non ci sono termini reali per spiegarla. La presenza di Mosè ed Elia indica la pienezza della Parola di Dio. Pietro dice che è una cosa bella essere con Gesù. Le tende indicano la presenza, ma non hanno senso perché non c’è più legge, né profezia, né presenza fisica di Gesù: la tenda ora siamo noi. vorremmo vedere il volto di Dio, ma è coperto dalla nube: Dio ha voce, ma non volto, perché il Suo volto siamo noi. Il Padre parla poco, ma dice tutto quello che c’è da dire: chi è Gesù e dove è la nostra salvezza.

o        Questa specie con nulla può uscire se non con la preghiera (9,11-29)

Dopo aver capito chi è Gesù, vediamo che noi siamo ancora qui nella fatica quotidiana cercando di vincere il male, cosa che riusciamo a fare solo con Lui. È la seconda volta che Gesù è assente: nella prima non era sulla barca, ed andavano a fondo; qui, non sanno vincere il male. Il vero male è mancare di comunicazione. Gesù si lamenta, perché vuole farci capire che dobbiamo diventare capaci di vincere il male, senza il Suo intervento diretto. L’uomo non fa il male, ma è una marionetta nelle mani del male (Demonio). Quell’uomo non ha vera fede, ma ci insegna che davanti al male non ci si deve arrendere. Accoglie perciò l’aiuto di Gesù, anche per poter credere meglio. Gesù vince il male con la Parola, perché il male è menzogna. Quando è in casa (nella Chiesa), spiega agli Apostoli il senso della loro missione: hanno bisogno di preghiera e digiuno, cioè di affidarsi a Lui (assente fisicamente, ma presente con la Sua forza).

o        Di che cosa discutevate lungo la via? (9,30-37)

Tutto il Vangelo d’ora in poi è il cammino a Gerusalemme, scandito da tre profezie della Passione. La parola base è “consegnare – consegnarsi” ripetuta tante volte. I discepoli continuano a non capire: la prima volta Pietro gli ha detto “Dio non voglia”, ora hanno paura di interrogarlo, anzi, parlano d’altro. Nella casa di Cafarnao la suocera con la febbre guarisce e serve; ora una febbre peggiore l’hanno i discepoli: l’orgoglio, il senso del potere… e per Gesù è più difficile guarirli. Gesù li chiama a sé, è un’ulteriore vocazione, per ascoltare questo insegnamento fondamentale. Gesù si consegna anche a chi non lo capisce, perché il Suo amore è più paziente della loro incomprensione. Gesù accoglie solo la grandezza che non è a spese di altri. Il bambino si sente amato ed accolto: se noi ci sentiamo così, sappiamo anche rapportarci bene con gli altri.

o        Non impeditelo (9,38-40)

Non è il noi al centro del mondo. Nel testo originale c’è infatti due volte “seguire noi”. nella chiesa c’era questo problema, e Marco lo affronta mettendo in bocca a Giovanni (il carismatico) questa affermazione: anche se è in nome di Gesù, se non è con noi, glielo impediamo. L’errore è vedere una chiesa “a modo nostro”, non “di coloro che seguono Gesù”. In un mondo globalizzato c’è sempre di più il “noi”: i cristiani invece hanno al centro Cristo. Anche fra cristiani non possiamo appiattirci l’uno sull’altro, perché non c’è uno stampino. Gesù non è solo tollerante, ma è interessato alla persona. La soluzione è la frase sapienziale “chi non è contro di noi è per noi” che non si oppone all’altra detta altrove (“chi non è con me è contro di me”), ma è un altro significato (al centro “Cristo”, la frase ha senso; al centro “noi” perde significato)

o        Nel nome (9,41-50)

Ci si trova ancora nella casa di Pietro dove si guarisce dalla mancanza di fede, sapendo mettere al centro Cristo ed il Suo nome. Alla base c’è l’amore che si manifesta nel servizio nelle cose piccole quotidiane. Ogni cosa, anche minima, acquista significato se è fatta nel nome di Gesù. Lo scandalo è indurre altri a peccare, per questo è un peccato condannato gravemente da Gesù. Oltre al mio scandalo per gli altri, ci possono essere cose che fanno cadere me, ma il problema non è nelle cose, ma nel mio uso errato delle cose (la mano che può possedere invece di donare; il piede rappresenta la speranza di raggiungere ciò che mi serve; l’occhio è il desiderio, il cuore che mi spinge) (l’ape in una discarica si posa sull’unico fiore, la mosca in un campo di fiori si posa su…). Per questo è importante a mantenere la sapienza (il sale). La vita insulsa dell’inizio del brano (i discepoli che si chiedono chi è il più grande) acquista sapore in questa catechesi.

 

 

22 febbraio:   APPROFONDIMENTO DEL VANGELO DI MARCO (10 e 11)

 

§         Cap. 10

o        Non sono più due, ma una carne sola (10,1-12)

Dio crea l’uomo diversificato, perché solo nelle differenze si è complementari. Eva nasce dal fianco di Adamo: anche l’uomo deve generare, non fisicamente, ma spiritualmente, come la Chiesa nascerà dal costato di Cristo. Gesù parla di Matrimonio, gli altri parlano di divorzio. La domanda è una tentazione (non cercano la risposta, ma di metterlo in difficoltà). Gesù fa capire che Dio ha dato un ordine, Mosè invece un permesso. Alla base c’è la durezza del cuore. Agli Apostoli dà la propria novità su Mosè: c’è ancora matrimonio, tanto che il suo tradimento è adulterio.

o        Di chi è come loro è il regno di Dio (10,13-16)

Gli Apostoli cercano di tenere lontano le persone da Gesù (quelle che non contano, i bambini). C’è un aspetto di gelosia, e nello stesso tempo la non accettazione di un atteggiamento affettivo, quasi per incapacità personale di amare. Gesù si sdegna, perché il Suo atteggiamento è sempre di accoglienza, e vuole che i Suoi discepoli la permettano e non la impediscano. Il bambino non conta, ma è modello di vita, perché sa accogliere con fiducia ed abbandono. Non vuol dire non crescere, ma crescere mantenendo questa fiducia. L’abbraccio di Gesù ai bambini ci insegna che chi vede Gesù non può non vedere le persone che non contano.

o        Tutto è possibile presso Dio (10,17-31)

Insegnamento sulla libertà dai beni terreni. Questo brano va letto senza sminuirlo, ma così come Gesù ce lo propone. La domanda fondamentale è “ereditare la vita eterna”. Gesù parte dall’affermazione, “Maestro buono” e gli chiede praticamente: ma sai chi sono io? Gli ricorda poi i comandamenti, come strada per ereditare la vita eterna. Queste due domande che Gesù fa al ricco servono per fargli prendere consapevolezza di se stesso. La legge però non è sufficiente: se non faccio nulla, ho osservato i comandamenti, perché non ho fatto li male. Ma a Gesù non basta. Gesù guarda con amore quest’uomo perché vede in Lui il desiderio di fare qualcosa di più, e che cerca comunque la relazione con Lui. La tristezza è nel non fidarsi, vuole seguire il suo progetto, ma non quello di Gesù. Chiamando “figlioli” gli apostoli, ma capire che questa spiegazione si capisce solo in una relazione con Lui: non è una legge da seguire, ma una persona da incontrare. Il “tutto è possibile a Dio”, si dimostra nella scelta fatta dagli Apostoli: chi lascia tutto trova il tutto. Pietro capisce che l’importante è seguire Gesù, ma ha ancora paura di perdere tutto, ed allora si aggrappa a quello che ha. Gesù invita a guardare oltre, a quello che si può conquistare, che vale di più, anche se in altra dimensione. I primi e gli ultimi sono coloro che hanno tutto, o che hanno il tutto.

o        Cosa volete che io faccia per voi? (10,32-45)

Gesù spiega quello che sta per succedere, a Lui come a tutti i Suoi discepoli. Il Figlio “si consegna” (l’egoismo prende, l’amore si consegna). La gloria di Dio è donarsi, quella dell’uomo è possedere e potere. I figli di Zebedeo chiedono per sé, vivono ancora l’egoismo e l’orgoglio. Chiedere a Dio di fare ciò che voglio io è la radice del male spirituale (la Sua volontà è l’amore, la mia l’egoismo). Gesù libera i desideri (mi chiede cosa voglio, e vuole che io desideri, perché solo così posso arrivare alla meta), ed educa i desideri, perché siano di cose buone. Loro desiderano essere nella “Sua gloria”, ma intendono una gloria a modo loro, non a modo di Gesù; perciò non sanno quello che chiedono. La stessa incomprensione è negli altri dieci che si indignano per la richiesta dei due. La reazione di Gesù è un’altra vocazione (li chiama a sé), e spiga loro il senso della vita: dà al loro desiderio la direzione giusta, del servizio e del seguire il Suo modello. Ci fa capire perciò che siamo naturalmente ciechi, incapaci di vedere la realtà.

o        Cosa vuoi che io faccia per te? (10,46-52)

Ed ecco la risposta alla nostra cecità. Avviene a Gerico, città inespugnabile umanamente, espugnata solo per volere di Dio; Gerico, città a 400 metri sotto il livello del mare, 1200 più bassa di Gerusalemme, dunque il punto più lontano per iniziare la salita al Padre. La cecità non permette di vedere oltre a sé. I discepoli sono ciechi perché non riconoscono Gesù ed il Suo insegnamento. Come si guarisce dalla cecità? Quando ci si sente amati ci si fida, e dunque si vede la realtà in modo nuovo (non si vede tutto nero). Anche i discepoli sono mendicanti, di affetto, perché non accettano serenamente la condizione filiale. L’incontro con Gesù non nasce da un diritto personale: è quello che desidera che diventa ponte verso di Lui. È l’unica persona che chiama Gesù per nome, oltre i demoni. Crea perciò un rapporto personale, unico. Ha un combattimento contro la sfiducia (gli chiedono di tacere) ma lui non si rassegna, anzi, grida più forte. Gesù si ferma, perché prende sul serio Bartimeo, inizia la sua guarigione come uomo, amato e stimato. Chiede che lo portino, chiede una mediazione, che non annulla Gesù, ma Lo aiuta. Getta il mantello, cioè “tutto”, il “suo” tutto. Gesù stimola il desiderio (cosa vuoi che io faccia per te?), perché vuole che passi dal desiderio dell’elemosina al desiderio della vista. Il venire alla luce da parte di Bartimeo è una nascita, gli permette di vedere Gesù, cosa che gli Apostoli non hanno ancora fatto. Anche con Bartimeo parla di salvezza, oltre che di guarigione. La salvezza è seguire Gesù “nel cammino” cioè verso Gerusalemme.

§         Cap. 11

o        Il Signore ne ha bisogno (11,1-11)

È l’unico brano nel quale Gesù chiama se stesso “Il Signore” e dichiara ciò di cui ha bisogno: l’asino (a differenza dei cavalli e dei carri, non è per la guerra, ma per la pace). Arriva a Gerusalemme, dove deve presentarsi come Dio e vincere da Dio. Una nuova missione per i discepoli, per preparare il Regno di Dio. L’asino è segno del servizio (“somaro” = che porta i pesi). Su questo asino nessuno è mai salito, perché l’uomo non vuole portare i pesi dell’altro, ma vuole il potere e la violenza (cavalli e carri). Tutti mi diranno: “perché sleghi l’asino?”, cioè “perché proponi il servizio?” La risposta è “Il Signore ne ha bisogno” perché se non si libera l’amore non nasce il Regno.  Sull’asino si buttano i mantelli, cioè tutte le propria sicurezze, perché dopo Gesù interessa solo il servizio. Contemplare questa scena ci purifica dalle false attese di Dio.

o        La mia casa sarà chiamata casa di preghiera per tutte le genti. Ma voi ne avete fatto una spelonca di ladri (11,12-19)

Due scene che introducono nella Passione. Il fico in Israele fa frutto 10 mesi all’anno, ed anche negli altri due mesi qualche frutto si può trovare.  Gesù ha fame (di cosa?). Gesù si avvicina al fico, segno del popolo, cercando il suo amore. L’apparenza è buona, ma la sostanza manca. Per Gesù è sempre tempo dei frutti (“il tempo è compiuto”, sono le prime parole di Gesù!). Non dobbiamo attendere i tempi migliori per portare frutto. Come l’asino, anche il fico è nostro grande maestro.

Il Tempio è il centro della società. Ma quale Dio è al centro di Israele? Non hanno capito che è come l’asino, come il fico. Gesù non fa una “riforma”, ma ripristina la vera immagine di Dio. Ogni religione ha delle leggi, il cristianesimo no: ha l’amore del Padre. Ogni religione chiede a Dio le grazie. Il cristianesimo no: sa che Dio mi ha creato libero ed intelligente, e mi prendo io le mie responsabilità. Gesù non vuole il culto che copre ingiustizie, ma un incontro personale con Dio. Ricorda il fico: come si può portare frutto? La falsa immagine di Dio mi dà una falsa idea del rapporto col prossimo. La folla lo accetta, mentre coloro che dal Tempio ottengono un guadagno, non accolgono la Sua novità.

o        Abbiate fede di Dio (11,20-26)

Il terzo giorno, inizia con il fico secco. È un invito alla fiducia. La fede per Gesù è un incontro completo, che coinvolge tutto l’uomo (ascolto, visione, amore…), e la conseguenza della fede è lo spostare le montagne.  E la montagna più grande da spostare è l’odio, e la si sposta con il perdono.

o        Vi domanderò una sola parola, e rispondetemi (11,27-33)

Il potere di Gesù è il cacciare il male, e presentare la verità su Dio e su di noi. Gesù è accusato di disturbare il potere costituito. Gesù accetta il dialogo, ma dove l’uomo è disposto a rispondere, non dove ha dei pregiudizi. Con la domanda Gesù li mette in crisi, perché anzitutto sono portati al monologo e non al dialogo (riflettono tra di loro), e poi perché capiscono che non sono in grado di dialogare col cuore aperto.

 

8 marzo:  APPROFONDIMENTO DEL VANGELO DI MARCO (12 e 13)

 

§         Cap. 12

§         La pietra che i costruttori rigettarono, questa divenne testata d'angolo (12,1-12)

Ci sono in questo capitolo 5 confronti sul potere. Anzitutto spiega il proprio potere, con una parabola: è quello di essere ucciso, non quello di dominare (siamo a tre giorni dalla croce!). Ci fa capire che noi non accogliamo gli inviati, che però continuano ad essere mandati: Dio ha fede nell’uomo, nonostante la sua durezza, fino a mandare Suo Figlio. Le persone non riconoscono il Figlio in quanto Figlio, ma in quanto erede (uccidendolo, posso prendere io l’eredità). Le persone vogliono rubare ciò che è donato, e per rubarlo, uccidono. Il potere di Dio è prendere questo male assoluto, e fare la chiave di volta del Suo dono all’umanità.

§         Date a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio (12,13-17)

Qui si presenta il rapporto tra potere di Dio e potere dell’uomo. Il potere dell’uomo è violenza (il più potente uccide l’altro, è il mito iniziale di tutte le culture). Il complimento più bello di tutto il Vangelo (ma è fatto per imbrogliarlo). La persona che è sincera e non guarda in faccia nessuno, fa paura, deve essere eliminata. Gesù non avalla nessun potere sull’altro, ma insegna qualcosa di nuovo. Lo fa dialogando con loro, chiedendo perché lo tentano (Gli vogliono presentare un’altra via, il potere del possedere e della violenza), e poi dando loro l’oggettività del fatto: il denaro è segno di schiavitù, perché Cesare comanda. Ma a Gesù interessa che noi capiamo di chi siamo immagine noi. Gesù infatti non si vuole mettere in concorrenza, vuole aiutarci a capire che nel nostro intimo siamo immagine di Dio. Non vuole il potere, né l’alleanza col potere, per questo propone di dare a Cesare quello che è suo (libertà del potere civile), ma di dare a Dio ciò che è Suo (cioè tutto). Il Nuovo Testamento ci fa vedere come i primi cristiani vivevano col potere: la lealtà, ma non la schiavitù (Gesù insegna perciò la libertà dei figli di Dio). Dare a Dio significa mettere in circolo i doni, non possedere ma donare agli altri.

§         Non è un Dio dei morti ma dei viventi (12,18-27)

Anche i Sadducei non capiscono il Suo potere, mettendo alla berlina i Suoi insegnamenti. E Gesù approfitta per insegnare che Dio ha il potere di dare la vita. I Sadducei hanno fede in Dio, ma in un Dio visto a modo nostro, non come propone Lui. E non si rendono conto che non credendo nella Resurrezione disprezzano il corpo e questa vita. Quella che è un’accusa, diventa per Gesù la possibilità di dialogare con loro, partendo dall’inganno nel quale sono caduti; e l’inganno è pensare che la vita nell’al di là è la fotocopia di questa.

§         Non sei lontano dal regno di Dio (12,28-34)

Essere amato è il desiderio di fondo di ogni essere umano. Per Gesù il primo comandamento non è “una cosa da fare”, ma è “ascoltare”, perché l’ascolto ci conforma a chi ascoltiamo. Conseguenza dell’ascolto è l’amore. L’unico potere che cambia la vita è l’amore. Dio ha il potere di amare, e questo amore ci abilita ad amare, cioè ad essere ad immagine di questo Dio che ha il potere assoluto.

§         Dalla sua miseria gettò quanto aveva, tutta intera la sua vita (12,35-44)

È l’ultima attività di Gesù, il testamento, con il modello di questa vedova. Il tutto inizia con la domanda fondamentale: chi è Gesù?  Ed ora c’è proprio la risposta di fondo: è “Signore” cioè Dio come il Padre. E lo è in un modo totalmente nuovo, con l’asino e non con il carro e cavalli. Mette i guardia dagli scribi, non visti come gruppo di persone, ma come stile di fede, con le caratteristiche che enumera… con alla base perciò l’amore per sé e la condanna dell’altro. Maestro di vita invece è questa vedova: è la risposta al comandamento dell’amore, perché non trattiene nulla per sé; perché è l’immagine di Gesù, colui che ha il vero potere, di donare, di servire…

 

§         Cap. 13

§         Guardate che nessuno vi inganni (13,1-23)

Sono parole che ci aiutano a vivere il presente, senza attendere un futuro astratto, né vivere d’altra parte senza speranza. Intanto non è importante per Lui il Tempio come costruzione (siamo noi il Tempio fatto di pietre vive). Gesù richiama a vivere il presente, senza paura e senza attese che deresponsabilizzano. Questo discorso “escatologico” non riguarda la fine del mondo, ma il senso del presente. Perciò mette in guardia dall’inganno: prendere le apparenze per realtà. Il primo inganno è quello di presentare Gesù in modo sbagliato. Il secondo è quello di vedere il male come situazione da vivere, e non da combattere: il male non è subirlo, ma farlo (lasciarci guidare più dalla parola che dalle nostre paure: Gesù sta creando persone libere). Non ci si deve rassegnare all’idolo, cioè alle proposte di adorare qualche potere che non è Dio. Solo Lui mi porta la libertà, l’amore, la vita

§         Allora vedranno il Figlio dell'uomo venire nelle nubi (13,24-27)

Gesù ci fa capire che non è importante la fine, ma che abbiamo un fine. Ci presenta la fine del mondo vecchio, e la nascita di quello nuovo, sulla Croce. Gesù parla dei nostri punti di riferimento (sole, luna…) che vengono distrutti, per farci capire che la Sua croce sconvolgerà i nostri modi di ragionare. Dopo la parte negativa, propone però quella positiva, la Sua venuta gloriosa, che non è una cosa nuova: è il Gesù che abbiamo potuto riconoscere sulla terra, se vogliamo (Eucaristia, fratelli, Croce, perdono dei peccati, potere del servizio…). Ci parla perciò della nostra quotidianità, dove dobbiamo riconoscere Gesù che passa ed incontrarlo.

§         Dal fico imparate la parabola (13,28-37)

Continua a mettere il fico come maestro: da lui impariamo a leggere la storia, perché Gesù è il “vero fico” sulla croce. La storia infatti dobbiamo leggerla nella realtà quotidiana. Tutto passerà, eccetto la Sua Parola, perché ciò che Lui dice è vita eterna: chi ascolta questa Parola diventa un uomo nuovo. La Sua Parola è l’amore, e questo rimarrà per sempre. Noi attendiamo questi avvenimenti se viviamo questa Parola (= amore). Senza di questo non Lo riconosciamo quando passa nella nostra vita. Con questo, sappiamo vedere la realtà storica come strada per la salvezza, anche nelle sue negatività.

 

 

22 marzo: APPROFONDIMENTO DEL VANGELO DI MARCO (14)

• A che pro questo spreco? (14,1-11)

Tra il desiderio dei sommi sacerdoti di uccidere Gesù, ed il tradimento di Giuda, c’è questa bella scena, l’unica presente nel mercoledì della settimana santa. Quello che fanno i sommi sacerdoti è voler “impadronirsi” di Gesù, cioè non riconoscerlo come “altro”, come persona. Coloro che combattono Gesù (anziani, sacerdoti, scribi) rappresentano il potere economico, religioso, culturale. La donna invece rappresenta le persone che sanno riconoscere ed accogliere. Il gesto della donna è raccontato in modo circostanziato (luogo, tempo e modo). Gesù entra nella nostra vita concreta (è a tavola con noi). Quella donna porta profumo, cioè vita. Non si sa chi è, non dice nessuna parola… è come la vedova, che viene solo identificata dal gesto, che in ambedue i casi dice amore. Questo gesto mette a disagio gli invitati, che reagiscono prendendolo per uno spreco. Ma in questo spreco c’è il mistero di Dio, che dona tutto se stesso, e lo fa per tutti, anche coloro che noi consideriamo indegni (Dio spreca il Suo amore). I discepoli calcolano dicendo che vogliono aiutare i poveri: ma questo calcolo prevede egoismo, e non amore. Gesù interviene per difenderla e per spiegare ciò che il profumo della donna sta facendo. Ci insegna a non mettere in contrasto Lui ed i poveri: il contrasto ci metterebbe in condizione di non avere un amore pieno, perché sarebbe comunque parziale. Questo gesto sarà ricordato con tutto il Vangelo, cioè con tutta la buona notizia, perché questo gesto “è” la buona notizia (solo lei riconosce Gesù, e dovunque c’è un atto di amore incondizionato, lì c’è Gesù e la Sua buona notizia). Il tradimento di Giuda è messo proprio in contrasto con questo gesto, perché è l’opposto dell’amore gratuito.

§         Lì preparate per noi (14,12-16)

Siamo arrivati al giovedì della settimana santa. In questo brano tornano le parole “preparare” e “Pasqua”. La Pasqua è “Agnello Pasquale”.  Preparare la Pasqua significa preparare questo Agnello, entrare nella vita di Gesù. Marco, che scrive per cristiani provenienti dal paganesimo, deve spiegare cosa è la Pasqua, cioè liberazione dalla schiavitù, dal peccato… immolare l’agnello significa ottenere la liberazione, e mangiare la Pasqua significa partecipare di questa liberazione. La domanda dei discepoli riguarda il “dove”, cioè, in quale casa (dove incontreremo Dio). Gesù invia due discepoli: ogni missione ha questo scopo, far trovare il luogo dove incontrarlo, un luogo speciale, pronto per fare festa con Lui.

• Questo è il mio corpo. Questo è il mio sangue dell'alleanza (14,17-31)

La prima parte ci da il senso del dono. Tutto avviene di notte, una lunga notte fino al sepolcro (anche a mezzogiorno il sole si oscura). È il sesto giorno di questa ultima settimana, il giorno della creazione dell’uomo. Il male è nel gruppo dei Suoi, e ciò fa sperimentare l’amore grande di Gesù. il male dell’uomo è nel non sentirsi amato. Non è un insuccesso di Gesù, ma il Suo compiersi donandosi a chi lo tradisce. L’affermazione su Giuda non è una minaccia, ma un “aimè” cioè un dispiacere di Dio perché si fa il male.  L’importante è “come” si mangia, lo stile di vita che è condivisione e “mensa comune”, cioè com-unitarietà, e non sopraffazione, come l’animale che ringhia al vicino per prendergli al sua parte. Le parole del testo sono importanti. “Prendere” : non nel senso di furto, ma come segno di amore, che crea relazione. Non un è un gesto legato al culto, ma è il senso della vita stessa di Gesù. “Il pane”, segno di vita, che può essere donato o rubato. “Lo benedisse”: la prima parola è di benedizione, perché con la mia vita dichiaro che Dio fa il bene nella mia vita (più che ringraziamento è dichiarazione che Lui è l’origine della nostra esistenza). “Lo spezzò”: è la piena condivisione delle cose e di sé, è farci entrare nella Sua vita. “Lo diede loro”: è la logica della vita, perché se non dono non sono libero né parte della Trinità. Gesù dona a loro, cioè a queste persone ben precise, con i loro limiti (Pietro è ancora rinnegatore, Giuda è ancora traditore, Giacomo e Giovanni vogliono ancora essere i primi…). “Prendete…”: come lo ha preso Lui, vuole che lo prendiamo anche noi. “è il mio Corpo”, la mia persona: è il centro di tutto il Vangelo, perché la persona di Cristo è il centro di tutto. Mangiando Lui diventiamo come Lui. “Il mio Sangue”: segno della vita, per cui gli Ebrei avevano il tabù del sangue. Dandolo Gesù ci invita a condividere con Lui tutta la vita. A differenza di Adamo, Gesù non mangia, ma è mangiato. Il Sangue è segno della alleanza, cioè delle nozze. L’alleanza è impegno reciproco, la nuova alleanza è impegno solo di Dio, che si dona totalmente senza pretendere. Le ultime parole significano che Gesù resterà sempre fuori della Terra promessa (non può bere il vino, perché nel deserto non ce n’è), finché l’umanità non entrerà in essa.

• Dimorate qui e vegliate (14,32-42)

Nella Trasfigurazione il Padre Lo chiama “Figlio”; qui Gesù lo chiama “Papà”. È giunta l’ “ora”, il completamento della Storia.  È notte, come nel caos iniziale, fonte della creazione, poi la notte di Giacobbe, nella quale combatte con Dio, poi questa e la Pasqua.  Come gli Apostoli, anche noi siamo chiamati a dimorare nella Passione (Restate qui) perché così comprendiamo la vita. In Marco Gesù prega tre volte: le prime due, prima delle tentazione di fuggire dalla volontà del Padre quando Lo vogliono prendere per farlo Re; e qui, prima della tentazione di fuggire dalla volontà del Padre non accettando la croce. Gesù dice che questo male è necessario, non perché Dio lo vuole, ma perché noi abbiamo bisogno di questa realtà per capire Dio. La parola fondamentale della nostra fede: “Papà”. Riconoscendolo così, si capisce perché è logico dire: “sia fatta la tua volontà”, perché la volontà di un Padre è il nostro bene. Pietro, cioè la roccia, sta franando; diventerà “Roccia” solo quando capirà di essere una frana. Contemplando questa notte, si capisce chi è Dio, Colui che mi ama fino a questo punto.

• lo Sono (14,43-65)

E’ l’unica volta che Gesù si dichiara per quello che è. Umanamente è stato “impadronito”, perciò non è più libero, porta in sé il male assoluto dell’uomo, che si impadronisce del dono. Pietro confida nelle armi degli avversari. Gesù invece va contro tutte le sicurezze umane: preannuncia che il tempio sarà distrutto, non accoglie il re e la legge umana, perché la supera nell’amore. Nella Passione emergono sempre i poteri umani (sacerdoti = potere religioso; anziani = potere politico; scribi = potere culturale). Questi poteri fanno il processo non per cercare la verità, ma per trovare prove per ucciderlo. La prova che portano non è verità (Gesù non ha detto: “distruggerò”, ma “distruggete” questo Tempio). Gesù tace perché se parlasse dovrebbe condannare i Suoi interlocutori, ma il Suo modo di giudicare non è la condanna, ma la misericordia.  L’unica risposta sarà la Sua auto-presentazione, nella quale dichiara di essere Dio, il vero Dio che è proprio quello che sta sulla croce. E questa frase è una bestemmia per ogni religione, mentre è la base del cristianesimo. Oltre che la Sua persona, rivela anche il Suo volto (è sputacchiato, picchiato…).

• Non conosco quest'uomo (14,66-72)

Pietro segue Gesù da lontano, in attesa che succeda qualcosa, nell’attesa che Gesù si converta a quello che desideriamo noi, che si difenda, che annienti i nemici. Questo Gesù delude Pietro. La serva dice una cosa che riguarda la profondità di Pietro: “era con Lui”. Pietro non ci sta, per paura. Ma così nega la sua relazione fondamentale, il suo essere discepolo. E così non è neppure apostolo, cioè testimone del Gesù che si offre in dono. La serva poi lo dice a tutti, non più a Pietro “Costui è di quelli”: non più l’appartenenza a Gesù, ma al gruppo dei discepoli. Questa appartenenza non salva, non è sufficiente per salvare Pietro: anche in questo caso nega. Il terzo momento coinvolge tutti i presenti: per la terza volta si offre a Pietro l’opportunità d capire chi è. Questa volta si parla della sua cultura, della sua appartenenza a se stesso. Ed anche questa non è accettata da Pietro. E’ vero che “non conosce quest’uomo” perché lui ha conosciuto un altro Gesù, non questo che non vuole che usi la spada, che si consegna, che si offre. Il gallo che canta ci dice che l’ultima parola non è dell’apostolo che nega, ma è di Gesù che accoglie. Ora Pietro ha la possibilità di sperimentare cosa è l’amore di Gesù per lui; qui scopre la bellezza del Vangelo. E può tornare ad essere nel gruppo dei discepoli, non dei perfetti, ma di coloro sui quali si posa lo sguardo d’amore di Gesù.